Глава Мишпатим

АКТУАЛИЯ

В начале пути Вс-вышний обещал сынам Израиля: “…по-немногу по-немногу изгоню их народы, населяющие землю Кнаан, пока не размножишься ты и не унаследуешь землю”. Одновременно Вс-вышний предупреждает: “Не заключай ни с ними, ни с их божествами союза. Пусть не проживают в твоей стране, потому что будут тебе западнею” (Шмот, 23:2930). В конце долгого пути, перед тем как народ Израиля должен войти и завоевать Землю, Вс-вышний предупреждает вторично относительно заключения союзов с народами, населяющими ее. На этот раз Он разъясняет, что значит “западня”: “И завоюйте землю и живите в ней, потому что вам дал эту землю, чтобы вы унаследовали ее. А если вы не прогоните жителей земли от лица вашего, то будут все, кого вы оставите из них, колючками в глазах ваших и шипами на пути вашем и будут теснить вас из-за земли, на которой вы сидите” (Бемидбар, 33:5355). Раши разъясняет слова “будут все, кого вы оставите из них”: “будут они вам во вред, подобно шипам и колючкам, которые колют глаза”. Иными словами, вы будете как слепые, потеряв понимание и мудрость, вы перестанете замечать опасные препятствия и западни, которые встречаются на вашем пути. Ор аХаим, комментируя стих “И будут теснить вас из-за земли, на которой вы сидите”, объясняет: “На которой вы сидите” означает, что не только из-за той земли будут они воевать с вами, которую вы не сумели захватить, но и из-за той земли, на которой вы поселились. И будут говорить они вам: “Вставайте и уходите отсюда”. В настоящее время мы видим собственными глазами, как арабы при поддержке ООН требуют от нас: “Вставайте и уходите и из тех мест, где вы проживаете”. Наши руководители, как слепые, идут навстречу страшной опасности и не хотят видеть тех ловушек, которые расставлены на их пути. Нам не следует ждать, пока мы все попадем в западню. Следует приложить все усилия, чтобы свернуть с этой опасной дороги. И нам и нашим руководителям следует знать, что на земле Израиля имеет право жить только такой народ, который готов противостоять всему миру, отстаивая свое право на владение ею. Мы обязаны принести свет истинной веры и высокой морали всему миру. Но он раскроется только в том случае, если народ Израиля будет свободным на своей земле и утвердит своей столицей Йерушалаим. Если мы осознаем, ради какой цели нам дана земля эта, у нас появятся твердость духа и решительность, которые позволят нам отстаивать перед всеми народами наши справедливые требования: “Не передавать врагам ни один клочок Святой земли”. Тогда исполнятся слова пророка “И Я возвеличусь, и освящусь, и появлюсь перед глазами народов многих, и узнают что Я Б-г” (Йехезкель, 38:23).
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир


ЗОАР. ЗАКОН О РАБЕ-ЕВРЕЕ.

Книга Зоар, отразившая учение рабби Шимон бар Йохай, всегда отличается неожиданным взглядом на вещи. Комментарий к главе мишпатим, приведенный в ней не является исключением.
Глава начинается с законов о рабстве: «Если купишь раба-еврея, шесть лет он будет служить, на седьмой выйдет на свободу даром…»
Не подлежит сомнению, что очень важно понять отношение Торы к рабству.
Оказывается, продает в рабство только еврейский суд в случае, когда человек украл и не может вернуть имущество или его стоимость, или, когда кто-то не может вернуть взятое в долг (в случае, когда это похоже на воровство – он и не намеревался отдавать позаимствованное).
Но Зоар уводит нас в совершенно неожиданном направлении. «Кто этот раб?» – спрашивает рабби Шимон бар Йохай. Это же душа, попавшая в рабство к телу. И она должна работать, обслуживая нужды тела и не имея возможности удовлетворить потребности в своей духовной пище.
Душа представляет собой луч Источника жизни, сообщающий человеку способность желать, мыслить, ощущать и двигаться, чтобы выявить прямую связь всего сотворенного с Богом, а материальный мир обладает силой превратить ощущения в инструмент получения низменных удовольствий, направить разум на разрушение, а желания на сопротивление воле Небес. Душа, как любой свет, исчезла бы, если бы оторвалась от своего Источника, а укрепляя свою связь с ним, она дает человеку способности, которых у него раньше не было: мудрость, позволяющую понять тайны природы, умение поступать честно и справедливо, любовь добра и нетерпимость ко злу. Усиление связи с источником жизни может открыть и пророческий дар, позволяя заглянуть его обладателю в тайны духовных миров.
Душа, проявляя себя через способности человека, всегда остается в области невидимого и непостижимого, а слова Торы «душа всякой плоти – кровь ее» (Ваикра 17:14) не допускают буквального понимания. Они лишь указывают на то, что через кровь, вместе с которой жизненные силы поступают ко всем органам тела, действие души проявляется наиболее отчетливо и ощутимо.
Душа находится в состоянии постоянной борьбы с силами материального мира и от того, преодолеет ли она их, зависит поведение человека в жизни.
Но как же она дошла до такой жизни, эта душа, что ее продали в рабство – подчинили телу?
Преступления души могут быть только на духовном уровне. И, более того, душа сама по себе чиста всегда и единственная ее вина может заключаться только в том, что она не сумела противостоять телу, уступила его требованиям, пошла у него на поводу и, как мера за меру, оказалась у него в рабстве.
Но при чем же здесь воровство?
Во всяком преступлении, которое совершает человек, есть элемент воровства: он использует то, что ему даровано во владение (весь мир) с определенным условием, таким образом, что нарушает требования владельца имущества. Вселенная портится, а душа человека продается в рабство, так как она не в состоянии возместить убыток. Так она оказывается в плену и должна отдавать свою энергию на удовлетворение низменных инстинктов, служить властолюбию и стремлению к обогащению. В этом мало радости, и человек, даже если он достигает успеха, и ему нравятся услады мира, постоянно испытывает неудовлетворение, которое может привести его к полному разрушению и самоуничтожению, если он не захочется остановиться и раскаяться. Один из ответов на вопрос «Почему есть праведник, которому плохо и злодей, которому хорошо?» таков: «Где же вы видели злодея, которому хорошо?»
Душа праведника всегда на свободе, и все законы духовного рабства не имеют к нему отношения. Она ведет за собой тело, подчиняя его духовным целям. Человек испытывает внутреннюю радость. Ему хорошо в этом мире, и он наследует будущий мир (Кидушин, 39а).
Как быть с семью годами? Можно ли прокомментировать то, что раб выходит на свободу с началом седьмого года, и его нельзя задерживать дольше?
«Год» на иврите шана – «оборот», «одно повторение цикла». У души есть семь свойств: милость, непреклонность, чувство красоты, стремление к непреходящему, умение выразить себя, способность преобразовывать окружающий мир, способность быть выше материи – не погрязать в ней, а управлять. Все они оказываются пораженными (попадают под власть телесной оболочки), когда человек совершает преступление. Человек не оказывает милость искренне, а, делая что-то хорошее, преследует вместе с тем корыстные цели. Непреклонность превращается в нежелание вернуться на правильный путь. Чувство красоты извращается и только грубая материя кажется красивой. Вместо того, чтобы подумать о чем-то глобальном, преследуются сиюминутные цели, человек не испытывает желания общаться, выражая себя и уж тем более преобразовывать окружающий мир.
Как же освободить душу и вернуть ей прежнее чистое мировосприятие?
Только одним способом: нужно ее полностью отдать во власть материи. Подобное лечится только подобным. И когда душе станет совсем не по себе, и она начнет по-настоящему страдать, то тут же освободится от своих оков. Так как в духовном мире самое главное – желание, и перед ним ничто не может устоять. Как сказано: «Если человек хочет обрести святость – помогают ему ( с Небес), а если он хочет погрузиться в нечистоту – открывают перед ним двери». Т.е. «вольному воля». Но при этом человеку, стремящемуся в положительном направлении, помогают, а при избрании дурного пути – не мешают (открывают двери), но не подталкивают в дурную сторону.
И вот за шесть циклов в рабстве, которые в реальном мире ассоциируются с годичными циклами, душа восстанавливает свои первоначальные свойства по принципу «от противного» и начинает стремиться к свободе.
И когда она обретает ее, восстанавливается и седьмое ее свойство: управлять телом, не очень-то утопая в нем.
Рав Зеэв Мешков

Свобода «от» и «для»

Глава «Мишпатим» замыкает главы из книги «Шмот», которые наши мудрецы обозначили аббревиатурой ШОВАВИМ («Шмот», «Ваэра», «Бо», «Бешалах», «Итро», «Мишпатим») и сказали, что именно эти шесть глав способствуют Исходу. Основные темы первых пяти глав:
– Рабство в Египте и причина Исхода
– Десять казней, как последовательное освобождение еврейского народа от рабской психологии.
– Собственно Исход из Египта – физическое освобождение
– Переход через море и гибель египтян – спасение от угрозы возвращения в рабство
– Дарование Торы – апофеоз событий Исхода
Если дарование Торы – цель Исхода, то почему выделены именно шесть глав, а не пять? И шестая не продолжает восхищаться чудесами Откровения, а начинает неторопливый разговор о вещах вполне обыденных (трудовые отношения, убытки, воровство и наказание за него и т.д.), но именно в конце её скрепляется союз народа Израиля с Творцом: «И пришел Моше, и рассказал народу все слова Ашем и все законы, и ответил весь народ один голос, и сказал: Все слова, какие сказал Ашем выполним» (Шмот 24, 3). Напрашивается ответ: цель Исхода не дарование Торы, а её реализация, построение общества, функционирующего по законам Творца. Но с каких законов следовало бы начать? Кто-то сказал бы о законах шаббата, играющих наиважнейшую роль в еврейском образе жизни, кто-то — о законах, запрещающих идолопоклонство, ибо они определяют еврейское мировоззрение… Но в Торе — иначе: «Если купишь слугу Иври, то шесть лет будет служить, а в седьмом выйдет на волю безвозмездно» (Шмот 21, 2).
На иврите слово «эвед» — раб, слуга; мы пользуемся вторым значением, ибо раб у евреев далеко не то же самое, что раб у греков и египтян или раб-негр у американцев. Итак: даже если ты на законных основаниях приобрел слугу (раба), он не должен по твоей воле оставаться у тебя более шести лет. Кроме того, мы узнаем, что отношение к слуге (рабу) должно быть деловым и гуманным.
Зачем понадобилось такое начало? Ведь все это говорилось евреям, только что вышедшим из Египта, из дома рабства. Евреям, которые еще вчера сами были бесправными рабами, а их детей топили в реке и замуровывали в пирамиды. Им ли надо давать наставление о человечном отношении к слуге?
Тора — не пособие по психологии. Тора — записанная буквами Мудрость Творца мира.
Тора ясно понимает: тот, кто вчера был угнетенным рабом, сегодня может стать жестоким рабовладельцем. Именно потому, что вчера сам был рабом и страдал. Почему?
Говорят наши мудрецы, что поведение любого человека является следствием непрерывной внутренней борьбы йецер а-тов (склонности к Добру) и йецер а-ра (склонности к удовлетворению низменных, материалистических желаний). Какое мировоззрение впитали в себя рабы? Что поддерживало их йецер а-ра, пока они жили в рабстве? Ответ, думается, ясен. Но рассмотрим проблему глубже и обнаружим, что законы Торы об отношении к рабу помещены в начале не только для того, чтобы подчеркнуть их важность, но и для того, чтобы прояснить, каковы духовные корни других законов главы.
В главе много законов, касающихся взаимоотношений между людьми. Это, например, способы определения материального ущерба и компенсации за него, или — правила хранения чужого имущества и возвращения найденной вещи, или — запрет давать деньги в долг под проценты. Но как эти законы, на основе которых строится справедливое общество, связаны с законами об отношении к слуге (помимо того, что в справедливом обществе и отношения должны быть справедливыми)?
Дело тут в том, что общество никогда не будет истинно справедливым, если один человек будет видеть в другом слугу, «предмет для использования». Основа основ в понимании устройства мира (а значит, и общества) состоит в том, что у мира — Один Хозяин. И этот Хозяин — Всевышний. И потому слуга — временное состояние человека, имущество — тоже временное (на тот свет не унесешь), а деньги даются, в том числе, и для того, чтобы люди помогали друг другу. И тогда становится понятной глубинная правота законов Торы. Их цель — не просто, скажем, компенсировать ущерб, если ты виноват, но самим фактом компенсации восстанавливать разрушенный мир.
Тогда понятен и последний закон в нашей главе — об отношении к народам, которые жили в Эрец Исраэль до того, как туда вернулись из Египта евреи. В Торе об этом сказано: «Не заключай с ними и с Элохимами их союза» (Шмот 23, 32). Казалось бы, говорить об этом излишне. Ведь в Десяти Заповедях есть запрет служить чужим богам и любым теориям («..измам») — будь то социализм, сайентизм (когда признают только науку) или индивидуализм. Почему так важно было выделить именно тех богов, которым поклонялись народы, населявшие Страну Израиля? Потому что евреи должны были стать победителями. И побежденные народы могли стать их слугами. А, чтобы слуге было комфортно, хозяин может позволить ему по-прежнему поклоняться его богам — лишь бы работал хорошо. И тут Тора говорит: Принцип устройства мира важнее любых материальных выгод. И теперь нам понятны слова Торы: «это может стать тебе западней». Да, нужно хорошо относиться к другим людям. Но нельзя допускать распространение выдуманных религий и теорий.
Следует ли из этого, что евреи должны воевать с чуждыми им мировоззрениями? Нет, не следует. У себя дома, в своей Стране не должно быть места оскорбительному поклонению. А на окружающий мир мы должны влиять, строя на своей земле справедливую жизнь, проявляя настойчивость и упорство в сохранении близости с Творцом. Это в конце концов, несомненно, приведет Свет Всевышнего в сердца других народов.