Глава Ваикра

Глава Ваикра 

8 Адара II 5768


АКТУАЛИЯ

В эти дни, когда мы готовимся к чтению свитка «Мегилат Эстер», стоит задуматься над уроками, которые следует извлечь из его строк. Один из важнейших моментов – обращение Эстер к Мордехаю в час, когда над всем народом нависла смертельная опасность: «Иди, собери всех евреев, которые находятся в столице Шушан» (Эстер 4:16). Это единение евреев – ответ на слова злодея Амана: «Есть народ один, рассеянный и разбросанный среди других народов». Хотелось бы, чтобы в наше время народ так же объединился перед лицом общего врага. Следовало бы оставить все разногласия, возникающие из-за того, что существуют в нашей среде разные течения и направления, и сосредоточиться на главной задаче: отстоять Землю Израиля, не дать арабам вырвать из наших рук ни одного клочка земли.
Убийца, который отнял жизни восьми учеников йешивы Мерказ а-Рав, да отомстит Всевышний за их кровь, этот убийца является последователем и продолжателем дела всех ненавистников евреев во всех поколениях, которые старались всегда ударить в самое больное место, отобрать у нас самое ценное, что только есть у нас. Они всегда пытались остановить источник нашей возвышенной духовности, нашей мудрости, нашей морали и совести, который представляет собой Тора. Они всегда выбирали своей мишенью самых святых, мудрых и возвышенных людей, несущих знамя Торы. Нашим ответом должно быть углубление изучения Торы в каждом и каждом доме. Нам следует объединиться и вернуться к своим корням и заселить все уголки нашей земли. Народ Израиля, находясь в земле Израиля, несет свет всем народам. Да ниспошлет Всевышний нам всем утешение.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Рамбам утверждает, что жертвы приносятся для того, чтобы человек, глядя на пролитую кровь животного, содрогнулся и подумал о том, что за грехи, совершенные им, полагается смерть от руки Небес. И только по милости своей Всевышний забирает жизнь животного, оставляя человеку возможность жить и исправлять свои дела. В начале книги «Ваикра» говорится: «Человек, когда принесет жертву из вас…». Не сказано «человек из вас», а сказано «жертву из вас». Наши мудрецы выводят из этих слов, что когда нет Храма, и не приносятся жертвы, искуплением для народа становится смерть праведников (Мехилта). (Возможно, это правило относится ко всем временам, но, прежде всего, оно справедливо для периода, когда нет Храма).
Каждого в отдельности и весь еврейский народ вместе заставляют задуматься над своими делами события, происходящие в стране. Но смерть праведников искупает грехи народа только в том случае, если она заставляет содрогнуться, заставляет понять, что не за свои грехи они ушли из жизни, а за ошибки всего народа.
В трактате Брахот говорится, что когда на человека обрушиваются беды, следует перебрать свои дела с целью выявить ошибки и исправить их (Брахот 5а). Но при этом не стоит задаваться вопросом, за что пришло на человека то или иное наказание, как оно соответствует тем или иным его преступлениям или ошибкам. Связь между неверными поступками человека и бедами, обрушившимися на него определить точно невозможно. Соотношение «преступление наказание» может восстановить только пророк. И беды должны стать поводом для попытки улучшить все свои дела и свое поведение в целом. Одно только стремление стать лучше привносит в мир положительный импульс.
Последние события, которые обернулись не только трагедией восьми семей, но и стали тяжелым ударом для всего народа, заставили многих задуматься над ошибками, которые мы все совершаем. И, вне всякого сомнения, правы те, кто говорят, что нам следует быть добрее и умнее, или, иными словами, уделять больше внимания исполнению заповедей, молитве и изучению Торы. Но эти выводы касаются отдельных людей, а весь народ измеряется другой мерой – государство. И некоторые люди поднимают вопрос о том, что не стоило его создавать. Но рассматривать такой вопрос и заниматься схоластикой – одно и то же. Государство есть, никто не спрашивал нас, нужно ли оно, и никто всерьез не собирается его отменять: попробуйте представить себе, что Израиль, не дай Б-г, развалился, захвачен арабами. К каким трагедиям это приведет и на физическом и на духовном уровне… И следовало бы не отменять государство, а понять свою роль в нем, определить соотношение личность – государство, Тора – государство, будущее – государство. Нет, не абстрактное, идеальное государство, а то, которое есть сейчас. И ответы на эти вопросы вырисовываются очень простые. Они не придуманы, а получены на основании анализа нашей традиции. Возьмем для примера наболевший вопрос о том, следует ли религиозному человеку, служащему в армии, исполнять приказы, направленные на изгнание евреев из их домов, разрушение поселений, передачи святой Земли в руки врага? Для того чтобы ответить на этот вопрос можно вспомнить один из эпизодов Танаха и поучиться у праведников. В книге «Шмуэль 1» (22) рассказывается о том, как царь Шауль заподозрил первосвященника Ахимелеха и коэнов города Нов в том, что они помогли бежать Давиду, которого он считал изменником, покушающимся на жизнь царя. Шауль обвинил их всех в измене и, воспользовавшись правом царя казнить и миловать единолично, велел казнить всех коэнов города Нов вместе с первосвященником. И вот что сказано: «И не пожелали слуги царя простереть руку свою, чтобы поразить коэнов Б-га» (22:17). А среди приближенных, стоявших рядом с царем были Авнер бен Нэр, начальник войска, величайший праведник и Амаса бен Ишмаэль, приверженный Торе и праведник, ставшие впоследствии воинами Давида. Они не тронулись с места. «И сказал царь Доэгу: иди ты и порази коэнов»… И пошел Доэг а-Адоми, и поразил коэнов, и убил в тот день восемьдесят пять человек, носящих эфод» (22:18). Можно было бы сказать, что приказ царя – закон. Ведь сама Тора дала ему право решать судьбу людей единолично. Но нет. Именно Доэг, исполнивший приказ, воспринимается как злодей. В трактате Сангедрин о нем говорится, что он один из немногих людей, у которых нет будущего мира. Да, Тора дала полномочия царю. Но она не объявила его божеством, все действия, которого являются правильными, а слова – чистой истинной. Он действует в силу своего понимания ситуации, но человек, который видит его ошибки, не должен следовать его указаниям. Каждый сам отвечает за свои действия. И, конечно, тот, кто не выполняет приказ царя, ставит себя в опасную ситуацию. Но ведь надо же остаться человеком, так как важнейшая заповедь Торы «будь человеком». Многие могут сказать, что вообще не следует служить в армии. Но тогда надо сказать, что всем не следует служить в армии. Это то же самое, что сдаться врагу, разрушить страну и привести к катастрофе. Защита евреев является заповедью, от которой нельзя уклониться. Вывод напрашивается очень простой: следует поддерживать существование того еврейского государства, которое есть, стремиться к лучшему, но не делать ничего, ни по чей указке, ни по чьему приказу, что противоречит Торе и совести.
Рав Зеэв Мешков


ТРЕТИЙ ХРАМ

В книге пророка Йехезкеля приводится подробное описание Третьего Храма, который должен быть воздвигнут в будущем, и возобновление жертвоприношений в нем. “На двадцать пятом году изгнания нашего… была на мне рука Б-га, и Он привел меня туда. В видениях Б-жественных привел Он меня в Землю Израиля и поставил меня на горе высокой, и на ней как бы город, строящийся с южной стороны. И привел Он меня туда. И вот муж – вид его подобен виду меди, и шнур льняной в руке его, и трость для измерения, и стоит он в воротах. И говорил со мной муж этот: “Сын человеческий, смотри глазами своими и ушами своими слушай и обрати сердце свое ко всему, что я показываю тебе, ибо ради того, чтобы показать тебе, привели тебя сюда. Возвести все, что ты видишь, дому Израиля”. Йехезкель, ведомый рукой Вс-вышнего и сопровождаемый ангелом, совершает путешествие в будущее и проходит по территории Третьего Храма, переходя из внешнего двора во внутренний, а затем в Святое помещение Храма и в его Святая Святых. Приводится описание не только самой постройки – пророк видит величественную картину возвращения Б-жественного Присутствия в среду народа Израиля. “И повел он меня к воротам, которые обращены к востоку. И вот слава Б-га Израиля пришла с пути восточного, и голос Его, как голос многих вод, и земля озарилась славой Его. …И слава Б-га пришла через ворота, что обращены на восток… Ты сын человеческий возвести дому Израиля о доме этом, и устыдятся они грехов своих, и измерят они план. И если устыдятся они всего того, что делали, объяви им форму дома, и устройство его, и выходы его, и входы его, и все очертания его …и будут хранить они все (описания) формы его… и по ним поступать” (Йехезкель, 42-43). “И хлебное приношение, и грехоочистительную жертву, и жертву повинную будут есть они…” (Йехезкель, 44).
Рав Зеэв Мешков


Я готов…

Первая фраза недельного отрывка: «И воззвал к Моше и говорил Ашем ему из шатра собрания, сказав: говори сынам Исраэля и скажешь им: адам (человек), когда принесет из вас корбан Ашем, из скота, из крупного и из мелкого принесите корбанот ваши» (Ваикра 1,1-2) заставляет задуматься о проблемах, которые переводчики предпочитают обходить.
Корбан (множ. – корбанот) означает дословно – «приближение», т.е. я делаю что-то, отдаю что-то, но не ради любой цели, а ради приближения к Всевышнему. Обычно «корбан» переводят словом «жертва». Но русское (христианское) слово жертва означает буквально, что человек отдал что-то свое для какой-либо цели и совсем не обязательно для приближения. Например, профессор Преображенский отказался пожертвовать полтинник для детей немецких рабочих. Слово «адам», если не используется для обозначения первого Человека, обозначает в Танахе – «просто человек», «один из всех», «кто-то из вас». Поэтому дословно фраза звучит так: «…скажешь им: кто-то из вас, когда принесет из вас корбан (приближение, жертву) Ашем…». Но что такое «из вас корбан Ашем» ? Тора, совершенно не политкорректно, говорит нам о человеческих жертвоприношениях. Попробуем понять.
Раскрытие Творца человеку – событие необычайное. Оно неизбежно вызывает желание приблизиться к Творцу, «идти Его путями». Ради этой величайшей цели человек готов отдать самое дорогое, что у него есть – самого себя, своих близких. Но уже саму эту искреннюю готовность, само намерение Всевышний засчитывает нам как результат. В книге Берешит мы читали о том, как Авраам, пережив раскрытие Творца, готов в качестве корбана (для приближения к Творцу) отдать своего сына. Тогда Всевышний заменил Ицхака бараном. Сейчас мы все пережили Синайское откровение и Творец предвидит нашу готовность отдать себя ради приближения и предупреждает её.
В человеке имеются три компонента: биологическое тело, животная душа (с её рефлексами и инстинктами) и Божественная, человеческая душа. Приближение к Творцу достижимо на пути подавления своих животных инстинктов и управления своими желаниями. Т.е. для корбанот пригодно то, что содержит только биологическое тело и животную душу – животное.
Конкретные указания о видах животных, пригодных для корбанот наши мудрецы поясняют так: «из скота» – не всякая скотина, а только та, которая не использовалась для идолопоклонства и/или скотоложества. «Из крупного» (скота). Крупный скот характерен силой, работоспособностью, самостоятельностью. Но для корбанот пригодны только те животные, которые не бодливы. «Из мелкого». Мелкий скот – нуждается в постоянной заботе пастуха, так же как и мы нуждаемся в заботе Творца.
Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Прекращение жертв после разрушения Храма и замена их молитвами наводят на мысль, что жертвы остались в прошлом. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв – путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.
Но большинство наших Мудрецов категорически не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди – а особенно столь центральные, как корбанот, – не могут устареть. Напротив – в них заключен высокий, недостижимый другим способом путь приближения к Богу. И теперь мы можем надеяться воспринять их на более высоком уровне. Проблема, однако, в том, что этот более высокий уровень восприятия не может возникнуть абстрактно-теоретически. Необходим конкретный духовный опыт Храмового служения, чтобы мы могли ощутить их смысл. В то же время само восстановление жертвоприношений не будет возможным, пока мы не осознаем их смысл. Получается в каком-то смысле замкнутый круг.
Еще в середине прошлого века рав Ц.-Г.Калишер (основатель концепции религиозного сионизма) разобрал этот вопрос с точки зрения Галахи и показал, что в наше время мы вполне можем восстановить по крайней мере некоторые жертвоприношения, и прежде всего Пасхальную жертву – корбан Песах. Для принесения Пасхальной жертвы не нужен Храм: достаточно, чтобы была возможность подняться на Храмовую Гору. Более того – Пасхальную жертву не сжигали на жертвеннике; ее съедали во время Пасхального Седера. Пасхальный барашек был тем самым «афикоманом», вместо которого мы съедаем сегодня кусок мацы! Иными словами, Пасхальное жертвоприношение было бы совершенно естественным и легко осуществимым для любого еврея – нашего современника. Может быть, восстановление Пасхальной жертвы окажется той ступенькой, поднявшись на которую мы сможем начать восстановление Храма?