Глава Бе`ар, Бехукотай

22 Ияра 5769,   16 мая 09

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

             Освящение имени – прославление милости, мудрости, всемогущества, святости Бога перед другими людьми, утверждение принципа Его единства, доказательство истинности Торы и пророчеств в среде сыновей Израиля и во всем мире. Как это достигается? Прежде всего соблюдением заповедей, проявлением высоты духа, мудрости и других высоких качеств души свободными людьми, народом, проживающим на своей земле.

            Но разве те, кто живут на чужой земле не возвеличивают Имя Бога, если они придерживаются закона Торы, помогают ближним и дают пожертвования на синагогу, развивают финансовые структуры, открывают новое в науке и создают произведения искусства? Да, бывает и так, что осквернение Имени и его освящение происходят одновременно – праведность работает в плюс, а пребывание в изгнании в минус. Плюс, помноженный на минус, как известно, дает минус. И об этом  сказал пророк Йехезкиэль: «И придут к народам, куда они придут, и осквернят Имя Мое святое, когда скажут о них «Народ Бога, люди эти и из своей земли ушли они» (Йехезкиэль 30:20). Какой бы праведности не достиг человек, его проживание за пределами Земли Израиля там, где он находится в зависимости от идолопоклонников или атеистов, там, где он не служит своему народу, а развивает чужие экономику, науку и искусство, там, где он вынужден заискивать перед власть имущими – его проживание там является осквернением Имени Бога. Мудрецы Талмуда сравнили такого человека с тем, кто поклоняется чужим богам (Ктубот 112а).

            Но возникает следующий вопрос: люди, проживающие на своей Земле и не соблюдающие законы Бога, государство, не управляемое по Торе – ведь это еще большее осквернение Имени, так как за пределами Святой Земли пренебрежение словом Бога – только недостойное дело, а в земле Израиля это уже бунт против Творца. С этим невозможно спорить. Но в гемаре Кидушин (Талмуд Йерушалми, 65) записано неожиданное правило: «Освящение Имени более велико, чем его осквернение». Оно действует только в земле Израиля. Каждый еврей, находящийся на земле Израиля – свидетельство исполнения пророчеств о собирании рассеянных после долгого изгнания, свидетельство чуда, совершенного Всевышним на всех континентах и во всех странах: «Вот наступают дни… , когда не будут говорить жив Бог, который вывел сыновей Израиля из Египта, а будут говорить «жив Бог, который привел (на родину) потомство дома Израиля, выведя его из земли северной и из всех земель, куда они были загнаны, и будут проживать на своей земле» (Йеремиягу 23, 7,8). И, если человек не соблюдает закон, он оскверняет имя Бога, но его освящение Имени оказывается сильнее, так как он – живое свидетельство исполнения пророчества. Рав Кук утверждал, что все, что происходит с народом Израиля на земле Израиля – это процесс геулы, полного освобождения, как физического так и духовного и каждый еврей – часть этого процесса, ведущего к раскрытию Божественного Присутствия в всем мире. Один из современных израильских писателей (Алеф бет Йеошуа), идеологический противник рава Кука сказал: «А я не являюсь частью процесса геулы». Но отрицание Божественного промысла из уст человека, живущего на святой земле ничего не значит – он, хочет того или не хочет свидетельствует перед всем миром, что рука Бога действует повсюду, собирает рассеянных и готовит духовное преобразование человечества. Освящение Имени Бога сильнее, чем его осквернение.

             Необходимо так же добавить, что заповедь обязывает нас бороться как за свою землю, так и за свободу физическую и духовную. Победа над врагами – освящение Имени Бога, без какой либо примеси его осквернения: «Эти на колесницах, а эти на лошадях. А мы имя Бога нашего упомянем. У них подогнулись колени и они упали, а мы встали и обрели силы» (Теилим 20:8,9). Иногда еврей освящает Имя Бога, отдавая свою жизнь за веру. Но одновременно это приводит и к осквернению Имени. И об этом сказал Давид: «Почему говорят гои: «Где их Всесильный?» Явись среди народов, мстя за кровь рабов Твоих» (Теилим 9:10).

                                                                                                                                         Рав Зеэв Мешков

Материальное? Духовное?

            «И говорил Ашем Моше на горе Синай говоря: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть празднует земля шабат Ашем. Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. А в седьмом году шабат шабатон будет для земли, шабат Ашем: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай» (Ваикра 25, 1-4). Особая связь заповеди субботнего года – шмита с горой Синай привлекает внимание Раши: «Почему именно заповедь шмита особым образом связана с горой Синай? Разве не все заповеди быди даны на Синае? Потому что, как шмите мы были научены на Синае, – и в том, что касается этого закона вообще, и в том, что касается его частностей,- так и всем заповедям научены мы на Синае, – и в том, что касается каждой из заповедей вообще, и в том, что касается частностей её»(Раши на Ваикра 25, 1). Т.е. Раши утверждает, что заповедь шмита, в определённом смысле источник всех остальных заповедей. Но чем собственно она отличилась?

            Наша эпоха – время материального благополучия и технического прогресса, но могут ли эти достижения способствовать духовному росту? Многие философские системы исходят из того, что духовность – нечто неосязаемое, надмирное, она не имеет отношения к физическому и телесному бытию. Но мы, дважды в день произнося «Шма» и провозглашая единство Творца утверждаем, что в творении не существует иных сил, властных над миром. Еще это означает, что вне Б-га не существует ничего, даже самого Творения. Подобно тому, как образы, возникающие в сознании человека не существуют вне этого сознания, так творение существует в Б-ге. Т.е. все сущее в мире – физическая манифестация Божественной энергии, и эта энергия есть истинная и единственная субстанция Творения.

            Поэтому, хотя мир кажется обладающим реальностью, отделенной от Божественного, на деле все наоборот: единственная реальность – Божественная реальность, и по отношению к ней мир является лишь проекцией. Поскольку Б-г есть сущностное бытие, не имеющее начала и конца, постольку и Творение представляется не имеющим начала и конца. Причина, в силу которой мир выступает самодостаточной сущностью заключается в том, что по сути он есть не что иное, как Божественность. Многие философы приходили к выводу, что, сотворив мир, Б-г передал контроль над ним иным силам. Эти философы утверждали: невозможно помыслить, будто Б-г постоянно вовлечен в жизнь сотворенных им. Такая вовлеченность противоречила бы его сущности и накладывала на Б-га некий отпечаток. Рамбам писал, что подобная идеология – суть основание идолопоклонничества и полностью отрицает Творца. Причина, по которой Творение никак не влияет на Б-га заключается не в том, что Б-г совершенно отстранен от Творения. Наоборот. Он и Его Творение – одно. Именно поэтому Творение и не может оказать никакого влияния на Б-га.

            Как до творения существовал один только Б-г, так и после, ибо Он – само определение всего сущего, а тем самым Он – субстанция творения. Именно поэтому природа – Божественна. Да и сама материальность земли, её «физичность» принадлежит Божественности.

            Нееврейские философы считают, что для достижения духовности необходимо преодолеть пределы, положенные человеку этим миром, отрешиться от уз материальности, чтобы достичь «возвышенного» состояния, открывающего  путь в духовные измерения.

            Иудаизм настаивает: духовность обретается не на пути бегства от природного порядка вещей. Чтобы достичь духовного мира, надо счистить шелуху внешнего, замутняющую Божественность, присутствующую в Творении, и тогда удастся увидеть, что Б-г явлен в мире и манифестирует себя в нем. Сторонники иных учений убеждены, что Б-г и мир противоположны друг другу и, будто бы, для того, чтобы достичь Божественного, надо отбросить всё мирское.

            Мы же считаем, что Б-г не ограничен сферой духа и что его можно обнаружить как в Его творении, так и во всей космической иерархии. Именно в этом смысл нашего существования в мире: открыть Б-га, погруженного в творение и проявить, тем самым, что нет разделения между материальным и духовным, между конечным и бесконечным. Вот почему заповеди в первую очередь содержат физические действия с физическими объектами: только так мы можем открыть присутствие Божественного в наиболее материальных и мирских аспектах творения.

            Теперь мы можем понять суть комментария Раши на заповедь «шмита». В год шмита не следует работать на своем наделе. В этом выражена полнота веры и повиновения Б-гу. Также выражена и убежденность в том, что Он ниспошлет нам необходимые источники пропитания путями, превосходящими порядок природы. Все прочие аспекты жизни в седьмой год остаются теми же: совершаются все работы, кроме работ на земле.

            Тем самым нам раскрывается само глубинное значение заповедей, призванных выявить сверхприродный порядок в природе: Божественное в мирском, дух в материи. Вот почему шмита – источник всех остальных заповедей.