6 июня 2009                                         14 сивана 5769

 

В эту субботу в Израиле читается недельный раздел «Бехаалотха», а в диаспоре – «Насо». Связано это с тем, что праздник Шавуот в Израиле празднуется один день, соответственно суббота 30 мая была обычной, когда читался недельный раздел «Насо», а в диаспоре праздники удваиваются, соответственно суббота 30 мая была праздничной, когда читаются специальные праздничные отрывки Торы. Поэтому в этой рассылке мы приводим материалы к обеим главам.

 

АКТУАЛИЯ

            Перед дарованием Торы у горы Синай Б-г сказал сыновьям Израиля: «Вы видели то, что сделал Я Египту,а вас понес на орлиных крыльях и привел к Себе» (Шмот 19, 3-4). Б-г наказал египтян за то, что порабощали евреев и издевались над ними. Он, как на крыльях птицы, собрал их и повел к горе Синай так, что им только казалось, будто они идут по земле. Они передвигались столь быстро и столь легко, что очевидно – земля летела под ними. Когда Египтяне настигли их на море, облако разделило между сыновьями Израиля и египтянами и задерживало, вбирая в себя, стрелы и камни, брошенные пращами.

  Б-г раскрылся сыновьям Израиля у горы Синай. Он дал нам Тору, уговаривая принять её. Сначала она может показаться трудной, но потом невозможно будет оторваться от неё. Храня её, сыновья Израиля должны стать «царством священников и народом отделённым». Они должны оказать влияние на весь мир и, тем самым, исполниться обещание, данное Аврааму: «И сделаю тебя народом большим… и будет благословение, и благословятся тобой все семейства земли». Во всем этом чувствуется любовь Б-га к сыновьям Израиля.

Вспоминая о событиях Исхода и о даровании Торы, мы каждый день произносим благословение: «Благословен Ты, Б-г избирающий Свой народ Израиль, с любовью». И чем крепче мы привязаны к Торе, чем полнее мы раскрываем свое предназначение быть царством, влияющим на весь мир силой своего духа, тем полнее раскрывается любовь Б-га к своему народу.

Рав Дов Бигон

 

Недельный раздел «Насо» («Исчисли..»)

Двенадцать – как один

            Самая длинная глава Торы – 176 стихов – содержит совершенно невероятный кусок: описание пожертвований, принесенных главами колен на открытие Мишкана. Двенадцать раз повторяется: «И был доставившим в первый день свою жертву Нахшон, сын Аминадава, из колена Йеуды. И его пожертвование: одно блюдо серебряное в сто тридцать (шекелей) весом, один мизрак (сосуд для сбора крови) серебряный в семьдесят шекелей (весом) по шекелю выделенному; оба (сосуда) наполнены тонкой мукой, смешанной с оливковым маслом, для приношения хлебного; ложка из десяти (шекелей) золота, наполненная курением; Один молодой бык, один баран, один ягненок по первому году для ола (всесожжение); Один козел в хатат (очистительную жертву); А в шламим (мирную жертву): два быка, пять баранов, пять козлов, пять ягнят по первому году. Это жертва Нахшона, сына Аминадава» (Бамидбар 7, 12-17). Меняется только день и имя вождя, но каждый раз идет абсолютно идентичное перечисление. Естественный вопрос: при общей скупости текста Торы, разве нельзя было, один раз перечислив всё, ограничится потом только соответствием даты и имени?

            Мудрецы дают двенадцать абсолютно разных объяснений «идентичным» приношениям глав колен. Есть ответы весьма замысловатые, например: каждый предводитель колена готовил свое приношение исключительно в кругу своего колена, не советуясь с другими. Одинаковость обнаружилась потом и свидетельствует, что при всей особости и самости колен они совершенно едины в понимании своего служения Творцу и составляют единый народ.

Другой ответ на этот вопрос такой: если повторение приводит к усилению смысла (сравните обращение Всевышнего «Авраам» и «Авраам, Авраам», а в нашей молитве «амен» и «амен ве амен»), то значит здесь, единственный раз в Торе, требуется двенадцатикратное усиление, которое заставит остановиться и задуматься над содержанием пожертвования.

Рав Гирш начинает свое объяснение с того, что объединяет блюдо, мизрак и ложку. Это – инструменты для работы коэнов у жертвенника, с помощью которых осуществляется принятие, окропление и воскурение. Приходящий в Мишкан кладет на блюдо хлебное приношение – минху. Это первый уровень – преодоление материальности. Собирание крови жертвенного животного и окропление ею жертвенника – активные действия на более высоком уровне – человеческой души-«руах». Наконец воскурение благовоний – высший уровень – соответствует полному преодолению своего «эго» и раскрытию божественной сущности еврея. Этому служит и особый материал ложки – золото. Рассмотрим вес предметов. Умножение на 10, как во многих других местах Торы, есть доведение идеи, скрывающейся за числами до полноты реализации. Числа 13 – 7 – 1 составляют убывающую арифметическую последовательность с основанием 6. По мнению рава Гирша эта разница – 6 – символизирует поэтапное преодоление влияния материального мира (шесть – полнота направлений движения в материальном мире).

Число 13 – символ еврейского народа и его особого положения в мире: Яаков-Исраэль и 12 его сыновей, 12 колен, имеющих наделы в Эрец Исраэль и рассеянное среди них колено Леви, наконец 13 – наша половина гематрии Имени Творца (26).

Число 7 – сивол нашего предназначения – мир грядущий, Шабат истории.

Убрав последнюю материальную завесу, уже со ступеньки следующего мира мы получаем Цель всех Целей – Один.

Удивительно наполнение приносимых сосудов. Блюдо наполнено хлебным приношением, как и будет происходить в дальнейшем. Ложка наполнена благовониями для воскурения, а вот мизрак, который всегда будет наполнятся кровью жертвенного животного, сейчас (единственный раз!) наполнен тоже хлебным приношением. Нахшон бен Аминадав выбирает такое необычное наполнение, чтобы подчеркнуть, что все материальные приобретения в будущем (их и символизирует хлебный дар, сравните русское «полная чаша») будут неотличимы от горячей живой крови, которую выливают на жертвенник – средоточие связи земного и возвышенного. 

И еще раз взглянем на числа.

130 это десятикратное усиление 13. А гиматрия (числовое значение слова) 13 у двух слов: «эхад» – «один» и «аава» – «любовь»… Единственная наша любовь…

70 – десятикратно 7. А семь – это кабалистическая сфира «мальхут» – символ соединенности, цельности, общности.

10 – десятикратно – 1 и в комментариях не нуждается. 

А самый простой ответ на вопрос о повторениях заставляет вспомнить жениха под хупой. Когда он говорит своей невесте слова «гарей ат мекудешет ли», делающие её женой, то он отнюдь не повторяет действия миллионов своих предшественников. Результат, достигнутый именно им, всегда – один, всегда – единственный!

 

Недельный раздел «Бехаалотха» («Когда возжигаешь…»)

Руководить – может!

            Трудности путешествия в пустыне вызывают недовольство народа, который, естественно, адресует упреки Моше. Ситуация единоначалия становится нестерпимой «и сказал Моше Господу: Почему Ты содеял зло рабу Твоему – и почему не обрел я милости в глазах Твоих – чтобы возложить бремя всего народа этого на меня!» (Бамидбар 11,11). Моше просит Всевышнего о разделении ответственности и Ашем указывает ему на источник, из которого он будет брать необходимые «руководящие кадры»: «И сказал Господь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля, о которых знаешь, что они старейшины народа и его надсмотрщики, и возьми их к шатру собрания, и предстанут они там с тобою. И Я низойду, и буду говорить с тобой там, и возьму от духа, который на тебе, и возложу на них. И они будут нести с тобою бремя народа, и не будешь нести ты один» (Бамидбар 11, 16-17). Мы тоже знакомы с надсмотрщиками, о которых здесь идет речь, из необычного в своем роде рассказа в главе Шмот. Когда фараон возложил на сынов Израиля норму работы, которую невозможно было выполнить, он назначил египтян-начальников повинностей, избивавших тех, кто её не выполнял. У этих угнетателей были посредники-евреи, которые должны были сообщать им имена тех евреев, которые не смогли выполнить норму. Это и есть те самые «надсмотрщики сынов Израиля». Однако эти надсмотрщики в отличие от других случаев, таких знакомых и горьких, – отказывались передавать имена евреев, не выполнявших норму. В результате египтяне до полусмерти избивали надсмотрщиков-«отказников» вместо еврейских рабов!

            Дрожь пробирает перед величием души этих надсмотрщиков. Поведение такого рода – беспрецедентно! Невозможно проиллюстрировать более наглядным образом любовь, небезразличие, ответственность по отношению к собрату-еврею со стороны обладателя высокой должности. Они не только не стали демонстрировать свою власть над теми, кто попал в их распоряжение, как поступают в слишком многих случаях люди их статуса, они не только не попытались использовать свое положение для получения личной выгоды, напротив, надсмотрщики эти поняли, что полученная ими должность обязывает их иногда принимать на себя те страдания, которые должны были выпасть на долю их братьев.

            Это видел и этого не забыл Всевышний! В тот момент, когда потребовались руководители, не было сомнений, к кому следовало обратиться. Он не искал ни знатоков Устной и Письменной Торы, ни тех, кто обладал харизмой и красноречием, ни людей с гениальными способностями, ни тех, у кого талант организатора. Требовалось только одно: подлинная любовь к народу Израиля, готовность страдать ради своих собратьев. Тем, кто сомневается в этом и станет утверждать, что сам Моше-рабейну был избран иначе, мы напомним мнение наших мудрецов, согласно которому Моше и Давид, два выдающихся лидера в еврейской истории, оба подверглись проверке, будучи пастухами. Именно тогда Всевышний убедился в наличии у них основного качества – милосердия, а так же готовности страдать ради того, кто находится под твоей властью.

             Сегодня много говорят об «Аават Исраэль» – любви к народу Израиля. Но не надо впадать в заблуждение. Всевышний не искал умеющих красиво говорить о такой любви или давать уроки о любви к народу Израиля и его избранности, Он искал людей с «подтверждением». А такой «квитанцией», подтверждающей подлинную любовь к еврейскому народу, обладают лишь те, кто доказали, что они готовы по-настоящему страдать за свой народ и жертвовать собой ради него. Но готовность на самопожертвование – это не только готовность погибнуть. Иногда происходят вещи, перенести которые на самом деле гораздо тяжелее. Тут и готовность быть ненавидимым благодаря своим действиям, совершаемым из любви к народу Израиля, и готовность сидеть в заключении ради своего народа, и готовность быть отверженным в глазах тех, кто принадлежит к «центральному течению». Народ Израиля не удостоится Избавления без людей, которые в своей душевной чистоте будут готовы к тому, что их начнут клеймить позором за сказанное или сделанное ими ради своего народа, и которые не побегут в панике каяться и просить прощения у тех, кто их клеймит. Людей, готовых принести в жертву свое доброе имя на благо народа.

            В тот день, когда наступит кризис и больше не будет силы терпеть, эти люди, боящиеся Всевышнего и любящие свой народ, будут теми, на кого народ Израиля сможет положиться.     

 

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ 

Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь.

Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученных определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность – не материя и материя не – дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый – не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом.

Горение… Природа огня загадочна. Раби Йоси выразил мысль о существовании запредельной для человеческого разума зоны на стыке материального и духовного следующими словами: «Никогда Шхина не спускалась ниже, чем на десять тефахов (ладоней), и никогда человек не поднимался выше, чем на десять тефахов» Его спросили: «А как же сказано в книге пророка Зхарья: «И будут стоять ноги Б-га на горе Зейтим?» Ответил раби Йоси: «Выше десяти тефахов». «А как же сказано: «И поднялся Элияу в высь (небесную)?» Ответил раби Йосей: «Ниже десяти тефахов»» (Сукот, 6а ). Вне всякого сомнения, десять тефахов, о которых говорит раби Йосей – это только образ. И дело совсем не в расстояниях и не в том, насколько высоко может прыгнуть человек, а в принципиальных и непреодолимых различиях между материей и духовным миром.

Грань между трансцендентным и имманентным называется мидот – «качества души». Слово мида означает «размер» или «мера». Название само по себе указывает на то, что бесконечное соприкасается с ограниченным миром и ищет в нем свое выражение. Но как?

Прежде всего – через желания человека. И здесь проявляется свобода выбора. Если человек ориентирован на суету и обогащение, то и его желания будут соответствующими, если человек ближе к возвышенному, он будет ставить перед собой соответствующие цели.

Душа сама по себе чиста – ее не нужно исправлять. Задача заключается в том, чтобы позволить ей преобразовать материальный мир. И здесь начинается поиск пропорций – как распределить и как направить в этот мир ее силы. Казалось бы, все очень просто: твори милость и добро. Ведь в этом и есть истинное желание души, принадлежащей высшим мирам, где нет противоречий и господствует гармония, где раскрывается Божественное желание давать благо. Но нет, не все так просто. Оказывается, что неограниченное не может существовать в ограниченных рамках. Если человек не осознает этого, то его хорошие свойства станут своей противоположностью. Так, например, беспредельная милость ко всем, включая преступников, станет жестокостью по отношению к их жертвам. Следовательно, каждое свойство должно сочетаться с другим – противоположным ему. И к мере милости необходимо добавить изрядную долю строгости.

Семь лампад меноры соответствуют семи свойствам человеческого характера, оказывающим влияние на все его поведение и поступки.

Третьим из человеческих качеств, проводящих высшую гармонию в мир отдельных элементов, является способность ощущать красоту. Чувство прекрасного возникает, когда ощущается нечто, скрывающееся за материальными формами. Маарал утверждает, что это происходит всегда, когда сочетаются две противоположности. Тогда на их стыке раскрывается нечто, что объединяет их на более высоком уровне. Именно поэтому третье свойство – красота – указывает на то, что, когда человек найдет правильные пропорции между милостью и строгостью, в мир придет новый духовный свет, который не проявляется в процессе борьбы противоположностей.

Четвертое по счету качество души называется «вечность». Оно представляет собой способность человека отрываться от сиюминутных желаний и преследовать цели, достижение которых имеет вечное и непреходящее значение.

Пятое качество – «внешний блеск» – позволяет человеку правильно выражать себя и распространять благотворное влияние. Это не так просто. Ведь облечь высокую духовность в слова или подобрать для нее соответствующие образы в материальном мире – очень трудно. Это качество совершенно необходимо мудрецам Торы, так как им приходится говорить о высоко-духовных понятиях, пользуясь простыми примерами. Раби Шимон бар Йохай был известен тем, что мог объяснить то, что другие боялись даже произнести. Поэтому Аризаль утверждает, что ему соответствует свойство од – «умение выразить себя».

Следующее свойство– йесод («основание»). Праведник – основа мира. В самое трудное время, когда гармония нарушена, когда в мире господствуют извращенные представления о добре и зле, праведник находит линию правильного поведения.

Последнее из семи свойств – малхут – «царское достоинство». Это способность влиять и добиваться гармонии не только в том, что окружает тебя, но и влиять на весь мир.

Горение еврейской души вечно. Без остановки идет поиск правильных пропорций между всеми качествами и одновременно преобразуется мир.

ПРОБЛЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ

Талмуд Тора кенегед кулам – «Изучение Торы имеет такое же значение, как и все остальные заповеди, вместе взятые». Но чему учиться? Или: что такое изучение Торы? Вот ведь неожиданный вопрос для религиозного человека…

Есть вещи, само собой разумеющиеся: Тора – это Тора, а учиться – значит «учиться». В пять лет идешь в хедер и учишь Пятикнижие, а в 13 – в ешиву и приступаешь к Талмуду. И на всю жизнь. Помнится, когда лет двадцать пять назад моему товарищу удалось прорваться за железный занавес и уехать в Израиль, он прислал письмо нашему общему учителю реб Виньомину, в котором писал старику (ему было уже за 90), что хочет поступить в йешиву в Мицпе Йерихо к раву Саббато, у которого за два года все ученики проходят весь Талмуд. «Нет, вы только подумайте, – возмущался реб Виньомин. – Они за два года учат весь Талмуд. А что же они делают всю оставшуюся жизнь?» Для него Талмуд и жизнь были одно и то же. Дерево жизни: пока держишься – дышишь, а пока дышишь – дышишь Торой.

Но в нашем поколении мы во многом утратили это состояние, потому что жизнь изменилась и потребовала от нас незамедлительной реакции, а мы «прошляпили»: надели шляпы и решили, что их полями можно закрыться от внешнего мира. Короче, все дело в шляпе: сохранили форму (или нам показалось, что сохранили) и не подумали о содержании.

Конечно, новая Тора нам не нужна, тем более – новый завет (не про нас будь сказано). Но, к сожалению или к счастью, мир устроен так, что для того, чтобы сохранить древнюю традицию, нужно пользоваться теми средствами ее постижения и передачи ученикам, которые тебе предлагает эпоха. Это и наука, и искусство, и телевизор и компьютер… Арабы отстали от западного мира в своем развитии из-за того, что запретили книгопечатание. Попробуй, запрети сегодня компьютеры вообще или их применение для изучения Торы! Наши предки не учили истории, далеко не все были знакомы с философией – а мы должны. Они дышали Торой совершенно естественно, а нам нужно учиться дышать, многое пропустить через разум, и обдумать, и лишь потом положить на сердце.

Перед проблемой отношения к общему образованию еврейский мир встал еще в начале восемнадцатого века, но выработать однозначный подход к ней не смог и до сих пор, хотя очевидно, что знание математики и физики, философии и литературы дает человеку аналитический аппарат, не владея которым он упустит многие пласты Торы, книг пророков и Талмуда. Об этом говорил Вильнюсский Гаон. Рав Соловейчик, потомок и последователь раввинов Бриска, создал в Америке «Йешива университи» – йешиву-университет, в которой человек не может получить раввинский диплом, не закончив первую степень по одной из научных дисциплин. Может быть, нам следует отказаться от идеализации прошлого и признать, что всегда было много недостатков в образовании из-за тяжелой жизни, но они не так чувствовались при тех темпах развития и требованиях к среднему человеку. Вне всякого сомнения, занятие науками развивает мозги. Мышцы развиваются от поднятия тяжестей, а мозги – от решения трудных задач. Естественно, что при этом образ мышления должен оставаться еврейским, а не научным. Наука – инструмент, а «сон разума рождает чудовищ». Потому, что неразвитые мозги не позволяют развиваться душе.

Я впервые задумался об этом еще в годы отказа. Молодые люди в Москве начала восьмидесятых годов собирались заниматься Торой у одной пожилой еврейской женщины, соблюдавшей закон Торы и в годы революции и в годы советской власти. Евреи, неудовлетворенные окружающей действительностью, искали пути возвращения к своей традиции. При этом они старались «отрешиться от старого мира». Но поставленная ими задача превратиться в своих предков была неразрешимой. Жизнь требовала оставаться самим собой, обретая новые знания и переходя к новому образу жизни, а не заниматься стиранием личности, как зомби. Однажды хозяйка, страдавшая от неестественности поведения «подпольщиков», не выдержала и сказала: «Ну, что вы ходите и гремите своими книгами, как железом?»

Металлический звук Торы, переставшей быть деревом жизни, раздается и в Израиле. Ни для кого не секрет, что образование в Израиле и, в особенности образование религиозное, переживает глубокий кризис. Результаты на лицо или на лице, не выражающем как прежде живой интерес ко всему на свете и стремление понять все, пропустив через Тору.

Причина кризиса заключается в том, что мы за 3300 лет, прошедшие со времени дарования Торы, еще не поняли, что иудаизм – не тривиальная система знаний и жизненных правил. Он построен на совмещении противоположностей – т.е. на парадоксальном симбиозе несовместимых составляющих. И самое главное, от нас одновременно требуется сохранить прошлое и устремиться в будущее. Если мы откажемся от своего прошлого – то будем не мы, а если мы откажемся от своего будущего – то зачем мы? Никому не будем нужны – и прежде всего сами себе. И, как закономерность, израильские школьники на международных олимпиадах по математике и физике уступили первые места, которые они стабильно занимали еще в семидесятых и восьмидесятых годах, и скатились на тридцатые места турнирных таблиц!

Но вернемся к религиозной системе образования. В ней, как правило, отсутствуют показатели и критерии оценки знаний. И даже если проводятся контрольные, они почти не отражают ни понимание пройденного материала, ни способностей ученика, позволяющих ему учиться дальше. И поэтому трудно поймать кризис «с поличным». Но он есть, о нем говорят. Три года назад выпускник йешива тихонит (старших классов религиозной школы), в которой изучают так же и светские предметы на высоком уровне, сжег трактат Талмуда. Нет, нет, он не имел в виду ничего плохого. Просто есть такой обычай: после экзаменов на аттестат зрелости выпускники жгут учебники. Горят математика, физика, биология, химия и «средства связи». Наш выпускник решил так поступить и с Талмудом. И хотя в Талмуде нет имен Всевышнего, сожжение его страниц, преисполненных мудрости, тесно связанных с нашей историей и близких каждому, кто изучает Тору, – кошмар и ужас. Тотальное непонимание и отсутствие трепета перед Небесами. Просто учителя не сумели привить любовь к предмету. Кто-то скажет: «пороть надо больше!» Но уже пороли в позапрошлом веке…

Время изменилось. Сегодня учатся по-другому, и знания входят через голову, а не иначе. Или мы сами изменим свое отношение к образованию и воспитанию, или жизнь нас заставит изменить его. Но действовать всегда лучше сознательно.

Рав Зеев Мешков