Мы еще раз обращаем Ваше внимание на то, что в эту субботу в Израиле и в диаспоре читаются разные главы Торы.
Суббота 20 июня 2009 года – 28 сивана 5769 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Шлах» («Пошли от себя…»)
АКТУАЛИЯ
Всевышний наказал поколение, вышедшее из Египта, смертью: «В пустыне этой упадут ваши трупы» (Бемидбар, 14:29). За то, что они отвергли Землю, с которой связано Высшее желание. И только следующему поколению было дозволено пересечь ее границы: «Дети же ваши, о которых вы говорили: «Добычей они станут», – их введу Я, и узнают они землю, которую вы презрели» (Бемидбар, 14:31). Из этого предложения мы учим, что в Землю Израиля недостаточно войти – ее нужно знать. Нужно знать ее длину и ширину, дороги, горы и плоды, которые произрастают в ней.
Разведчики, посланные Моше, должны были пройти Землю Израиля вдоль и поперек и изучить все, что есть в ней. В том, что они были посланы исследовать землю, не было ошибки. Трагедия заключалась в том, что они не смогли за внешними формами разглядеть Б-жественный свет. Знание духовной структуры Святой Земли дает благословение не только еврейскому народу, но и всему миру, как сказано: «Иди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я тебе покажу. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением… и благословятся тобой все племена земли» (Берешит, 12:1-3).
Нам следует приложить все усилия, чтобы понять ту землю, на которой мы живем. И если нам удастся постичь ее свойства, мы увидим Б-жественный свет. Святая Земля и народ, понявший и обретший святость, принесут благословение всему миру.
Дов Бигон
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Йеошуа
Вместе с посланными «разведать землю» идет Йеошуа, любимый ученик Моше. Он начал исполнять заповедь завоевания Земли Израиля (сражение в Рефедим с Амалеком, которое он возглавил, – начало войны за Землю) – ему суждено завершить ее исполнение.
Преемник Моше и будущий руководитель народа упоминается в Торе в 26-ти местах. Первый раз он появляется, когда на стоянке в Рефедим народ, только что пересекший море, подвергается нападению амалекитян. Он оказывается единственным человеком, которому можно поручить организацию войска для защиты стана: «И сказал Моше Йеошуа: «Выбери нам людей и иди воюй с Амалеком…» (Шмот, 17:9). «И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше, чтобы воевать с Амалеком…» (Шмот, 17:10). Он сумел организовать сопротивление и победить: «И ослабил Йеошуа Амалека и его народ мечом…» (Шмот, 17:13). Уже в тот момент становится понятным, что новый предводитель войска сыграет принципиальную роль при завоевании Земли: «И сказал Б-г Моше: «Напиши это на память в книге и вложи в уши Йеошуа, что Я сотру память об Амалеке из поднебесной» (Шмот, 17:14).
После этого он вновь уходит в тень, и мы встречаемся с ним снова только на стоянке у горы Синай. Йеошуа провожает Мрше, который поднимается на гору, чтобы остаться там сорок дней (Шмот, 24:13). Спускаясь с горы, чтобы вернуться к народу со скрижалями, полученными от Вс-вышнего, первым, кого встретил Моше, был Йеошуа. Преданный слуга так и не отлучался с того места, где он растался со своим господином и учителем и не имел ни малейшего представления о том, что происходит в стане: «И услышал Йеошуа шум народа во зле и сказал Моше: «Звуки сражения в стане». Все то время, пока Моше находился вне стана, ожидая раскаяния народа и исправления путей, «слуга его Йеошуа, сын Нуна, не отлучался из шатра» (Шмот, 33:11). Что делал Йеошуа, когда Моше поднялся на гору, чтобы принести вторые скрижали, неизвестно. Но скорее всего он так же, как и в первый раз, ожидал своего учителя у подножия.
Следущий раз Йеошуа упоминается в истории с Эльдадом и Мейдадом. По дороге к границам Земли Израиля вспыхивает недовольство маном и Моше отказывается один руководить народом. Он получает в поддержку семьдесят человек, у которых в тот момент, когда они собираются у Мишкана вместе с Моше, тоже проявляется пророческий дар. Но два человека: Эльдад и Мейдад – начинают пророчествовать в стане. Йеошуа усмотрел в этом оскорбление учителю. Его не интересовал вопрос, как мог открыться самостоятельный, не связанный с Моше источник пророчества и является он истинным или нет. Он сразу же прибежал к Моше со словами: «Господин мой, Моше, возьми их под стражу» (Бемидбар, 11:28).
Подойдя к границам Святой Земли, сыновья Израиля решили отправить разведчиков. Понимая всю проблематичность предстоящей миссии, Моше решил послать с князьями колен (разведчиками) преданного ему человека. В этот момент он изменил его имя с Ошеа на Йеошуа, считая что это должно придать ему силы: дополнительные силы целостного восприятия реальной действительности и того, что скрывается за ней, – ведь буква «йод» подобна точке, симврлизирующей единство и цельность. А буква «эй», с которой начинается имя Ошеа, часто используется для вопроса.
Земля Израиля не постигается через вопросы и ответы – она раскрывается через сердце Йеошуа. Преемник Моше, так же как учитель, является общим, несущим в себе частности, по-своему и его душа вбирает в себя все души. Входя в Святую Землю, он хранит связь с народом, в среде которого пребывает Б-г, и это спасает его.
Видимо, именно благодаря силе влияния Моше и его молитве Йегошуа выстоял в испытании. Вместе с Калевом, сыном Йефунэ, перед лицом всего народа они разорвали одежды, услышав от остальных десяти разведчиков слова клеветы на Святую Землю, и сказали «всей общине сыновей Израиля: «Земля, по которой мы прошли, чтобы высмотреть ее, – хороша земля эта очень-очень» (Бемидбар 14:6,7). И когда люди отвергли их слова, Вс-вышний поклялся, что только они из всего этого поколения войдут в пределы святости, а остальные умрут в пустыне (Бемидбар, 14:30).
Когда после тридцати девяти лет блуждания по пустыне началось движение в сторону Земли Израиля, Моше допустил ошибку: собираясь дать воду из скалы, чтобы напоить люднй, он ударил по ней посохом вместо того, чтобы обратиться к безжизненному камню и заставить его подчиниться человеческой речи. Человек, возглавивший исход был наказан: он не сможет войти в Земю Израиля. И тогда ему было велено: «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, человека в котором есть дух, и положи свои руки на него» (Бемидбар, 27:18). «И позвал Моше Йеошуа? и сказал ему перед глазами всего Израиля: «Будь тверд и решителен, ибо ты войдешь с этим народом в эту Землю, которую Б-г поклялся вашим отцам отдать ее вам, и ты дашь им ее в наследие» (Дварим, 31:7).
«А Йеошуа, сын Нуна, был преисполнен духа мудрости, ибо положил Моше на него руки свои, и повиновались ему сыновья Израиля, и поступали, как велел Б-г Моше» (Дварим, 34:9).
Продолжение Пятикнижия
Книга «Йеошуа» является естественным продолжением Пятикнижия, охватывающего период истории от «берешит» (возникновения вселенной) до смерти Моше в 2488 г. от сотворения мира (или до 1272 г. до н. э.).
В последних строках книги «Дварим» говорится: «И умер там Моше, раб Б-га, в земле моавитской по слову Вс-сильного…» А последующие события описываются уже в книге Йеошуа: «И было после смерти Моше, раба Б-га, сказал Б-г Йеошуа, сыну Нуна: «Моше, раб Мой, умер, и теперь встань, перейди Ярдэн этот , ты и весь народ этот, в землю, которую Я даю им, сыновьям Израиля» (1:1,2).
Но, несмотря на единство и неразрывность линии повествования, Пятикнижие принципиально отличается от всех пророческих текстов, записанных после него, в том числе – и от пророчества Йеошуа. И предупреждение о том, что нельзя объединить две книги в одну, содержится в Дварим: «А Йеошуа, сын Нуна, преисполнился духом премудрости, так как возложил на него руки Моше… И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого знал Б-г лицом к лицу как Моше…» Преемник не сможет заменить учителя, хотя и займет его место. Человек, возглавивший исход из Египта, по мановению руки которого вода превращалась в кровь и расступалось море ,считается пророком такой силы, что его нельзя даже поставить в один ряд со всеми другими людьми, обладавшим даром ясновидения. Поэтому о Моше никогда не говорят «пророк», а называют «учитель наш». Только в арабской традиции существует понятие набель Мусса – «пророк Моше».
Моше обладал способностью выразить неизменные повеления Бога, не привнеся при этом никакой личностной окраски в свои слова. Все остальные пророки поучали народ, указывали ему на его недостатки, ободряли и вселяли надежду, но не были способны раскрыть Б-жественный закон, вечный и не зависящий от времени. Поэтому мудрецы Талмуда, выводя алаху, опирались исключительно на текст Торы и не принимали доказательств, основывающихся на словах других пророческих текстов.
Для того, чтобы определить место книги «Йеошуа» среди других пророков, необходимо познакомиться с принятой классификацией традиционных текстов. Записанные пророчества делятся на Пятикнижие Моше, книги первых прорков, «больших» пророков (Йешаяу, Йирмеяу и Йехезкиэля) и слова «малых» пророков, которых называют трей асар – «двенадцать» (по числу книг).
В книгах первых пророков описываются исторические события от начала завоевания Земли Израиля (1272 г. до н. э.) и до разрушения Первого Храма в 422 г. до н. э. Всего – 850 лет или, как говорят мудрецы Талмуда, 19 пятидесятилетних циклов.
На первый взгляд, запись хроники времен не должно входить в задачи пророков. Но оказывается, что и описание событий может служить незаменимым пособием для воспитания поколений еврейского народа. Получив Тору у горы Синай, народ не понял и не мог понять, какое влияние она оказывает в каждом конкретном случае и какого поведения требует от человека, от народа или от его руководителей в той или иной ситуации.
После сорока лет блуждания по пустыне Б-жественное учение раскрыло свои многие неведомые, непонятые и не осмысленные у горы Синай грани. Об этом сказано: «Но не дал вам Б-г сердце, чтобы разуметь и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать до сего дня» (Дварим, 29:3). А завоевание Земли Израиля, ее преобразование и проживание на ней, стали постижением новых граней и пластов учения. Для правильного понимания и осмысления событий необходимо было пророческое видение действительности и связи настоящего с будущим. Книга Йеошуа, открывающая цикл «первых пророков», – самый яркий пример постижения Торы через происходящее с сыновьями Израиля и их руководителем, на долю которого выпало выводить их на войну и приводить в стан.
Книги «больших» пророков относятся к разным периодам. Йешаяу жил в 6 в. до н. э., когда Северное церство пало от рук Ассирии, Йехезкель и Йирмеяу – в период заката Южного царства и его падения. Их тексты не расположены в хронологическом порядке и их авторы не ставили перед собой задачи описания последовательности событий. Они обращаются к народу с поучениями и призывают его вернуться на пути праведности. В них не мало предсказаний о будущем рассеянии народа, которое ожидает сыновей Израиля в случае проявления ими упрямства и нежелания оставить грехи, и о собирании рассеянных после долгого изгнания и многочисленных наказаний.
«Малые пророки» названы так не в силу своего небольшого значения, а лишь потому, что их тексты не занимают много книжных страниц. По своей силе они не уступают «большим» пророкам, и многие из них предшествуют им по времени.
ПОКОЛЕНИЕ ВОЙНЫ
Книга «Йеошуа» отличается от всех книг первых пророков тем, что в ней описывается жизнь одного поколения. Это объясняется тем, что оно – необычно и время его оказалось наполненым героиизмом и событиями непреходящего значения: завоевание Земли Израиля – ради этого вышли из Египта и стояли у горы Синай, внимая словам Б-жественного учения; война – тяжелое испытание веры, требующее самопожертвования во имя идеалов и будущего, и это поколение выстояло в нем с честью. А о сорока годах блуждания по пустыне предыдущего поколения, отказавшегося вступить в войну с кнаанскими племенами, почти ничего не известно. Только длинный перечень стоянок… Пятикнижие возвращается к подробностям похода через каменистую пустыню и горные ущелья, начавшегося через 39 лет после исхода, к рассказу о последовавших за ним войнах с Сихоном и Огом и о победе над ними. Но герои этого повествования – не поколение исхода, не сумевшее скинуть с себя бремя рабства, а их дети, выросшие в пустыне. Те, кто впоследствии перешли через Иордан и взвалили на свои плечи исполнение заповеди завоевания Святой Земли, ее освоения и преобразования. Об этом поколении, отличавшемся своей верностью идеям Торы, сказано: «И служил Израиль Б-гу все дни Йеошуа (24:31; Шофтим, 2:7).
В книге «Йеошуа» рассказывается лишь об одном грехе человека и о единственном разногласии между коленами, возникшем из-за желания Реувена, Гада и Менаше воздвигнуть жертвенник за Иорданом. Спор разрешился мирно, что само по себе свидетельствует о большой сплоченности народа. И поскольку люди того поколения служили Вс-вышнему «в простоте и правде» (22:34), то они удостоились явных чудес и исполнения всех обещаний: «не осталось неисполненным ни одно из всех хороших обещаний, которые дал Б-г дому Израиля, – все исполнилось» (21:43; 21:14).
Рав Зеэв Мешков
Карлики-руководители народа-великана
Самое трагическое событие в этой главе, а во всей Торе сравнимое , может быть, только с изготовлением золотого тельца – неудачная разведка Эрец Исраэль.
«И сказал Ашем Моше, говоря: Пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Кнаан, которую Я даю сынам Исраэля; по одному человеку от колена отцов их пошлите, главных из них» (Бамидбар 13, 1-2).
В чем корень греха разведчиков? В недостатке веры! Вожди колен пошли разведать землю. Ту землю, о которой так много было обещано, которая была мечтой многих поколений. И вот руководители народа, руководители-праведники, разбивают эту мечту вдребезги. Они отказались поверить, что Всевышний, который обещал им землю Израиля, в состоянии выполнить свое обещание, потому, что на земле живут исполины, а кто может им противостоять?
«Там же видели мы исполинов, сынов Анака, из исполинов; и мы были в глазах своих саранчой, такими же были мы в их глазах» (Бамидбар 13, 33). Как прискорбно, когда вожди Израиля встают и заявляют всему народу: «Мы были в собственных глазах наподобие саранчи!» А откуда им известно, какими жители Кнаана видят нас? Может быть уже всех кнаанейцев охватил панический страх? Но нет, страх говорит устами разведчиков, недостаток веры управляет их речью.
Понимаем ли мы смысл происходящего? Всевышний, создавший небо и землю, творящий историю, по слову Которого всё совершается, обещал нам определённую вещь, а мы не верим, что у Него есть возможность дать нам её. Нам кажется, что какой то там Ог или Сихон сильнее Его и могут предотвратить осуществление Его воли. Возможно ли оскорбление, большее, чем это? Только разобравшись в этом мы сможем понять всю тяжесть греха разведчиков и причину, по которой он остался в памяти поколений, как один из наиболее тяжких грехов в нашей истории.
Главы народа, праведники, не поверили в возможности Всевышнего. То есть, несомненно, они не забывали каждый день с усердием произносить в утренней молитве 13 принципов веры». Несомненно и то, что они произносили в йешивах «драшот» – сочинения о важности «веры» и преподавали Рамбама, который учит нас обязательной предписывающей заповеди – верить, что Он есть первая реальность. Однако, когда потребовалось действовать, когда нужно было реализовывать то, о чем они твердили каждый день, когда их вера должна была пройти испытание вопросом: «Кто сильнее, Владыка мира, или Ог с Сихоном» – решение было однозначным: Сихон, Ог и еще 31 царь Кнаана сильнее! Вывод был закреплен в «галахическом постановлении», которое довел до народа Израиля Бейт Дин из глав десяти колен Израилевых.
И когда евреи пустыни провозглашали: «Назад, в Египет!» – они вовсе не имели в виду оставление Торы и её законов. Возвращение в центр цивилизованного мира подразумевало возвращение на путь разумности, рациональности. Подобно тому, как религиозные евреи современного Нью-Йорка не видят рациональных причин для переезда в Израиль, ведь еврейские кварталы Нью-Йорка больше наполнены Торой, чем города Израиля. А парнуса (заработок), имеющаяся в Америке, позволяет вести более полноценную еврейскую жизнь. Вот только для получения Торы рациональности мало, нужно подняться выше, туда, где любовь.
«Помню я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за мной по пустыне, по земле незасеянной».
Вероятно, грех отвращения к Эрец Исраэль в наше время еще тяжелее, чем тогда, в пустыне. Ведь мы уже находимся на этой земле, мы уже покорили её «со знамениями и чудесами». Нам уже не требуется столь сильная вера для осознания и понимания и мы еще помним то, что видели собственными глазами в многочисленных войнах. Фактически вера у нас вполне реальна и конкретна.
Но некоторые раввины и главы йешив присоединяются к своим предшественникам-«разведчикам» и издают галахические постановления(!): у Абу Мазена, Барака Обамы и народов мира силы больше, чем у Владыки вселенной, и просто невозможно выполнить заповедь покорения и заселения Эрец Исраэль. И снова – грех в недостатке веры. Недостаток веры не только у людей «маленьких» (обычных граждан), но и у людей «больших». Это то, о чем говорили наши мудрецы: «Что приведет к тому, что возгнушаются столов праведников в конце дней? Незначительность (малая мера веры – Раши), которая была в них, ибо не поверили Всевышнему» (Талмуд, Сота 48).